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作者:极乐大家园 [、、
  文/仁德上人

  佛法讲的是人生最高的理智,世间人生活在欲求执着烦恼之中。若想把一切的痛苦忧愁烦恼全部消除,只有一个办法,用佛教导的理智来转变自我的执着业障习气。如果做人没有理智,而是用的世智情见,用自我执着计较的习气,这个人就会生活在一个苦恼不堪的痛苦世界里。

  烦恼痛苦、心不安宁的人的心是我执我见与我慢,遇事总是要争高、争理、争对、争上风,就是不能低头、就是不能认错、就是不能服输,就是不能让别人一步,非要争强好胜。事情一来,理智空性忘得干干净净,自己的心被外相外境、被别人牵着鼻子跑。别人让自己生气,自己就心甘情愿的当奴隶,别人让自己发脾气、翻恶种子,自己马上就起心动念斗争、分别、执着,造大恶业。自己造完了罪恶,过后再后悔,明知争斗、我执傲慢是个地狱坑,自己心甘情愿地向里钻,回过头来反怕,错了再后悔。

  不能当下观照自心,不能当下管住自心,不能用理智空性调整转变自心,而是跟着自己的争斗、傲慢、习气跑。这是多么可悲、可怕、可怜的痛苦人生啊!自己心中明明知道,自己争的是气、是烦恼、是痛苦、是生死轮回、是地狱的果报,可是自己还是要争、要斗、要辩,要把自己的道理争过来。总认为自己对,总认为自我有理,总认为自己最正确,总认为自己是世界上的大好人,自己总是不能吃亏,自己总是不能受气,要把一口气争过来。真理自己没有争过来,争过来的是痛苦折磨、是业障习气烦恼、是生死轮回、是地狱的罪苦果报。问一问自己,争斗有什么好处呢?

  好好的安详自在的解脱人生,为什么会有痛苦烦恼?为什么会有六道生死轮回呢?就是因为自己心中傲慢自大的我不能吃亏,更不能受气,要把自己的道理争过来,让虚空法界知道,我有理、我正确,我受了委屈,我是世界宇宙法界最有理、最正确的老好人,可是自己越争越没理。因为真理是无争的,真理是忍让认吃亏;真理是谦下恭敬、感恩报恩;真理是凡所有相皆是虚妄;真理是无私无我、无争无求、无执着。只要自己的心有丝毫的执着计较,有丝毫的争斗傲慢,有一丝一毫的争理辩解的我执我见与我慢,真理已经离开自心十万八千里之外。无论自己怎么样拼命的争,只能争烦恼、争痛苦、争心乱、争不安、争六道生死轮回,争着快下十八层地狱。自己可以认真的观察反省一下,自己争斗了无量劫,究竟争到了什么呢?再继续争执,还能争出什么来呢?

  事情一来自己的心就不能当家做主的原因是什么呢?傲慢心重、私心重、我执我见重,没有真正的明理,没有真正的诚敬心,没有真正的知恩感恩报恩心,没有真正的智慧,没有真正的发心,虚荣虚伪的心太重,弄虚作假,自己骗自己。自己的心要认真的分析一下,自己这样的傲慢争执下去,什么时候才能真正进入菩提大道?什么时候才能真正放下自己的业障习气呢?什么时候才能真正与佛法相应?什么时候才能真正圆满真正的菩提大道呢?长存私心、争心、贪心、欲望追求执着心,能清净自在安详得解脱吗?自己的烦恼痛苦真的是别人造成的吗?自己害自己、自己骗自己,要骗到何时、害到何时、争到何时才能罢休呢?什么时候才能真正入道呢?什么时候才能真正落实知恩感恩报恩呢?

  万缘放下不着相,无私无我不上当。无分别智慧绝对的一心,即是一真法界。一无所追、一无所求、一无所贪、一无所迷、一无所挂、一无所得,无所执着、无所爱憎、无所取舍、无所分别、无所恐怖、无所挂碍、无所颠倒梦想,无心无不心、无念无不念、无为无不为、无做无不做、无修无不修、无证无不证。只是一个不着相,即是宇宙法界最顶尖的无上解脱妙法。清净不着清净相,解脱不着解脱相,无我不着无我相,空性不着空性相,妙用不着妙用相,无心不着无心相,平等不着平等相,不着相也不能执着有个不执着,一切一概不着相,无私无我不上当。

  我们整天在得与失当中起心动念,费尽心机,忙碌辛苦一生,吃尽苦头,拼搏追求,患得患失,搞得自己心中烦恼无量无边,到头来追求贪恋放不下的人事物、情爱名利、荣华富贵、人我是非、善恶美丑,全是空幻泡影,没有一点能得到的东西,空忙一场。劳累一生、辛苦烦恼一生、追求希望一生,到头来一场空,什么也得不到,更带不去。唯有自在追求忙碌的人生中所造下业障,也就是自己的贪心、私心、争斗心、傲慢心等,带着这些业障继续轮回、继续生死、继续烦恼痛苦。这正是由恶再造恶,自己的恶业习气不但没有消尽,反而又造新的恶业,新旧恶业同时受报。在应该受恶报同时,自己还认为自己是好人、是善人,是真修行的道人,不认账、不接受,又要怨天由人,冤恨天理不公、佛法不灵。不能当下认可,一切果报都是自己自作自受,能怪何人呢?

  若能做到万缘一切放下,即可明了世出世间一切法,都是空幻无所有,毕竟空无一物,根本没有什么得与失的现状存在,只是自心所显的一时幻影,像水泡泡一样,好像是有,一会儿即会消失,根本没有什么实质的东西存在。再反过来真正体会认识到,万法皆空皆幻皆不可得,既无得更不会有失。既然一切法空幻无所有,无得无失,还追求贪恋什么呢?还牵挂执着希望什么呢?若能真正明了世出世间一切法确实无得无失,自然就会万缘一切全部放下,不再追求执着什么名利,更不会再有什么贡高我慢、自我表现,没有必要再继续忙碌、追求拼搏,更不需要再有什么希望妄想未来。因为自己心中已经彻底明白,凡所有相皆是虚妄,过去、未来及现在的心皆不可得,不可得的心也不可得,还有什么可以迷恋执着放不下的人事物呢?还有什么非要辛苦忙碌追求舍不掉的东西呢?

  无论我们从事相真放、真舍、真干,或者是从道理上真明白、真承当,才能得到真实的利益与真实的受用。只有真舍真放、真明理,也只有真正明理通达不疑惑的人,才能真舍真放、真发菩提心,真正无我无私,真正舍己为众生。如果还没有真正彻底放下的人,永远不可能真明白。反过来再说,如果没有真正彻底明白通达,万法皆空皆幻皆不可得这唯一真理的人,说放下或者表面放下,全是假的,全是自欺又欺人的骗局。心中不明空性的人,怎么能会不执着、不迷恋、不挂碍呢?心中已经真明空性的人,他明白确实一切法是无所有、毕竟空、不可得,还贪求迷恋什么呢?还忙碌牵挂什么呢?不用专门的放下,心中自然会达到心无挂碍、远离颠倒梦想,不再迷恋贪爱执取。因为自心明白一切相皆不可得,根本没有一丝一毫的必要再追求执着不放。

  若能真正放下,自己心空无一物,但并不是无觉无知、并不是不起妙用。这当下无心无念的了了常知,正是我们的本来面目。正如金刚经说“若见诸相非相,即见如来”;又如七佛传法偈中所说“了得身心本性空,斯人与佛何殊别”;又如圆觉经所说“知幻即离,离幻即觉,不作方便,自得解脱”;这正是经典中常说的“善能分别诸法相,于第一义谛而不动”;这正是“应无所住而生其心”的真实义。也就是说,一点私心贪心、执着计较心没有了,时时刻刻都怀有一颗真诚清净、平等慈悲的感恩报恩之心,这即是我们真心的妙用,也是应该尽的本分与义务啊!

  说一千不如行一寸。学佛不是搞佛学知识、语言学问,而是真真切切、恭恭敬敬的向佛陀他老人家学习。学习他老人家的信愿行;学习他老人家无私无我的大慈大悲心;学习他老人家能放下一切情爱名利、荣华富贵,大布施、大舍弃的大心量;学佛陀他老人家为了救度利益一切众生,吃尽苦头,不怕辛苦的修正自己的心,把自己修正成为一个真诚、清净、平等、正觉、慈悲的平凡人;学他老人家没有一点自我与私心,没有一点争斗与嫉妒,更没有傲慢见别人的过失;学习他老人家完全生活在一个清净、无染无着、无求无争、无私心贪心、无丝毫的妄想执着,没有一点的挂碍、计较、分别、烦恼。佛陀他老人家的优点殊胜之处多之又多,每一条、每一点我们都要记在心中,认真的实践学习,一直到学会为止。

  佛陀他老人家之所以受到人天的恭敬供养,不是空说、空想出来的,而是踏踏实实自己亲自做出样子来,让人天亲眼看到、亲身感受到,是一个活生生的模范榜样。让人天护法不得不服气、不得不恭敬、不得不供养、不得不学习。因为佛陀所行所做的事,人天众生做不到,所以不得不心甘情愿的归投,心悦诚服的下拜。不是佛陀要求每一个众生恭敬自己,而是佛陀先以最平等诚敬的心,看一切众生都是佛,诚心的恭敬供养。众生对佛所恭敬,应该是回报、是感恩,是合情合理的还账。因为佛所做的是真诚平等、感恩报恩,我们学佛若要人敬之,必须先敬人,敬一切众生。www.duwenz.com

  我们想要受人供养,必须先要把自己的身口意供养法界、诸佛及一切众生。想要让别人听我的话,必须自己先要听别人的话,必须随顺众生,只有让众生欢喜,诸佛才能欢喜。因为诸佛无我,把一切众生的利益、自在快乐,看得比自己的生命还要贵重亿亿万倍。只有真心的爱尽一切众生,才是真心的敬佛、礼佛、拜佛。因为看一切众生比佛自己本身更重要,只有众生才能帮助自己成佛。只要自己真正如理如法的真做真干真行,真的谦下诚敬,一定能得到万类众生的真信真服,真心归投依靠,用平等慈悲心才能度众生。
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